• Составитель: Мерзлякова Людмила Алексеевна, педагог дополнительного образования с.Малая Пурга 2017г.
  • Введение Актуальность
  • Цель
  • 2.Этноэкологическая азбука «Деревенька моя …» 2.1 Культ Воршуда (покровитель рода и семьи). Экологические параметры функционирования удмуртского этноса
  • 2.2. Элементы традиционного мировоззрения удмуртов по отношению к неживой природе
  • Куарса
  • Пышъя
  • Какся
  • Кушъя
  • Поска
  • Чипья
  • Чунча



  • страница1/4
    Дата24.10.2017
    Размер0.63 Mb.
    ТипМетодические рекомендации

    Методические рекомендации по созданию Этноэкологической азбуки «Деревенька моя…»


      1   2   3   4

    Министерство образования и науки Удмуртской Республики

    Муниципальное образовательное учреждение дополнительного образования детей

    Малопургинский Центр детского творчества

    Методические рекомендации

    по созданию

    Этноэкологической азбуки «Деревенька моя…»

    Составитель:

    Мерзлякова Людмила Алексеевна,

    педагог дополнительного образования

    с.Малая Пурга

    2017г.

    Аннотация
    В методических рекомендациях представлено опыт создания этноэкологической азбуки «Деревенька моя…», как средства формирования основ краеведения и экологической культуры детей: учащихся 3-6 классов и детей с ОВЗ – авторов творческих работ. В рекомендациях подробно дана последовательность работы по сбору и обработке информации для создания этноэкологической азбуки. Основным назначением является повышение интереса к получению новых знаний по истории, краеведению, экологии Малопургинского района, взаимосвязи происхождения названий населённых пунктов от объектов природного мира. Данными рекомендациями могут пользоваться педагоги дополнительного образования туристко-краеведческой и естественнонаучной направленностей, учителя биологии, географии, краеведения, удмуртского языка и другие.

    Оглавление



    1. Введение …………………………………………………………………………...2




    1. Этноэкологическая азбука «Деревенька моя» ……………………………..........4




      1. Культ воршуда(покровитель рода и семьи). Экологические параметры функционирования удмуртского этноса……………………………………..4

    2.2 Элементы традиционного мировоззрения удмуртов по отношению к

    неживой природе…………………………………………………………….........5

    2.3 Элементы традиционного мировоззрения удмуртов к живой природе

    (к птицам)………………………………………………………………… …...10

    2.4 Элементы традиционного мировоззрения удмуртов к живой природе

    (зверями животным)………………………………………………………............12

    2.5 Элементы традиционного мировоззрения удмуртов к живой природе

    (насекомым)……………………………………………………………………….15


    2.6 Элементы традиционного мировоззрения удмуртов к живой природе

    (рыбы, моллюски)………………………………………………………………..16


    2.7 .Этноэкологическая азбука (сбор материала)……………………… …...16
    2.8 Культ родового божества – в названиях населенных пунктов

    Малопургинского района……………………………………………………….17




    1. Заключение……………………………………………………………………….18

    5. Список литературы……………………………………………………………… 19

    Приложение №1……………………………………………………………………19

    Приложение №2……………………………………………………………………21

    Приложение №3 …………………………………………………………………...25

    Приложение №4 Творческие работы обучающихся……………………………..33

    Введение


    • Актуальность

    Включение ребенка в различные виды художественной деятельности, основанные на материале народного творчества, — одно из главных условий полноценного эстетического воспитания ребенка и развития его художественно-творческих способностей. Перестройка духовной жизни общества обусловила значительное повышение интереса к краеведению, в частности к проблемам развития культуры и искусства отдельных регионов. Происходит подъем национального самосознания, стремления народов России глубже познать свое прошлое, родной язык, культурные и художественные традиции, накопленные предыдущими поколениями. Изучению родного края: его истории, природы, хозяйства, культуры, социальной жизни, быта – всех сторон деятельности человека в конкретном регионе – придавали большое значение многие передовые мыслители России. Крупицы знаний, собранные в небольшом крае, складываются, обобщаясь в историческую науку, науку о земле и обществе, формируя определенным образом культуру, в которой пребывает человек. Именно в краеведческой деятельности детского объединения создаются оптимальные условия для саморазвития современного подростка. Народное искусство является первоосновой профессионального искусства, способствует формированию художественного вкуса, основных эстетических критериев, развитию эстетического отношения детей к профессиональному искусству, природе, окружающей действительности. Народное искусство как проявление творчества народа близко по своей природе творчеству ребенка (простота, завершенность формы, обобщенность образа), именно поэтому оно близко восприятию ребенка, понятно ему. В народном декоративно-прикладном искусстве окружающий мир отражается условными символами, здесь нет натуралистического воспроизведения, художник избегает излишней детализации, но сохраняет целостность, законченность образа [Интернет-ресурс wiki.vladimir.i-edu.ru]
    Новизна

    В основу работы положены теоретические, практические работы; наблюдения в природе; работа с научно-популярной литературой; информации от краеведов, историков, информантов- местное население, охотников, егерей, интернет-ресурсов и средств массовой информации. Занятия, связанные с элементами краеведения, требуют от детей самостоятельного поиска, развития и направленности их интересов с личными и общественными потребностями. Параллельно с этим ярким и живой местный материал содействует пробуждению у них интереса к родным местам, укрепляет чувство любви к ним, к Родине в целом, повышению экологической культуры подрастающего поколения. Чтобы избежать неблагоприятного влияния на экологию, чтобы не делать экологических ошибок, не создавать ситуаций, опасных для здоровья и жизни, современный человек должен обладать элементарными экологическими знаниями и новым экологическим типом мышления.

    Основой создания методических рекомендаций «Этноэкологическая азбука «Деревенька моя…» является изучение краеведческих, экологических, биологических материалов и воплощение их в творческих работах обучающихся творческого объединения «Удмуртская глиняная игрушка». Если по Удмуртии только 9% названий населенных пунктов происходит от названия воршуда (рода), то на территории Малопургинского района 50% деревень имеют в своем названии принадлежность к воршуду (роду). Может это объясняется тем, что по Удмуртии население в основном русские (62%) и удмурты(28%), татар (6,5 %), то в Малопургинском районе удмуртов (78%) и русских (18%), татар (7%). Правда, в процессе своего развития названия многих деревень претерпели изменения. В них отразились знания человека о природе родного края, тем интереснее расшифровывать названия деревень. В данной работе делается попытка составить взаимосвязь происхождения названий населенных пунктов от животных, птиц, рыб, насекомых, растений, деревьев.

    Можно сказать, что, если в прошлом человек зависел от природы, главным образом, из-за своей слабости, то теперь он все более попадает в зависимость от нее из-за своей силы, поскольку все нарастающее научно-техническое воздействие человека вызывает соответствующий, а порой непредсказуемый природный резонанс. Привести их в диалектическое равновесие – актуальнейшая задача современного бытия и сознания, отсюда столь пристальное внимание к этой проблеме (Владыкин 1994:35).

    Использование краеведческого материала на занятиях творческого объединения «Удмуртская глиняная игрушка» осуществляется через изучение истории удмуртского народа, духовной культуры, происхождения названия деревень от природной окружающей среды (животного и растительного мира, явлений природы).

    Цель: создание этноэкологической азбуки «Деревенька моя…» на основе собранных краеведческих материалов по Малопургинскому району.

    Задачи:


    • организовать поисково-исследовательскую деятельность по изучению воршудов – зоонимов;

    • изучение и систематизация материалов по Малопургинского района на основе удмуртских воршудов;

    • познакомиться с элементами традиционного мировоззрения удмуртов по отношению к неживой и живой природе через поклонение воршуду;

    • изучить расселение воршудно-родовых групп на территории Малопургинского района;

    • формирование экологической культуры воспитанников в сфере декоративно-прикладной деятельности через создание образов природного окружения из глины.

    2.Этноэкологическая азбука «Деревенька моя …»
    2.1 Культ Воршуда (покровитель рода и семьи). Экологические параметры функционирования удмуртского этноса

    Удмурты и их предки по финно-угорскому языковому родству являются исконными жителями лесной зоны. Весь многовековой уклад их жизни, религиозные верования, древний и современный фольклор, мифология связаны с лесом, рекой (родником), водой. (Атаманов 2010: 60). Самой первой формой религиозных верований – тотемизм (относится к нижнему палеолиту), а затем поклонение Воршуду (родовому божеству, хранителю семейно-родового счастья) – в основе названий которых лежат зоонимы – предполагаемые тотемы рода. К концу 90-х годов 20 века лишь среди взрослого населения на севере Удмуртии и Кировской области, в некоторых центральных районах республики сохранилось смутное представление о воршудно-родовых подразделениях. Но ничего в мире не исчезает бесследно: воршудно-родовые имена нашли широкое отношение в названиях населенных пунктов… (Атаманов 2001: 7)

    Между седым Уралом и голубой Волгой, в краю родников и лесных рек, издревле селились охотники и рыболовы – предки удмуртского народа. Чтобы выжить здесь удмуртам, надо быть выносливым и сильным, мужественным и миролюбивым. В одиночку, без взаимной поддержки родичей и соседей никак не обойтись. Так возникли Воршуды – объединения родственников, имеющих одного покровителя.

    Лес одаривал щедрыми дарами, реки кормили рыбой, родники поили целебной водой. Вся природа, что окружала человека, давала людям пищу, одежду, тепло. Лес занимал особое место не только в материальной, но и духовной культуре удмуртов, отсюда глубокое почитание леса, его реальных и мифических обитателей, что особенно проявлялось у удмуртов - охотников.

    Так люди в древнее время придумали богов. Веря в богов, человек уже на ранней стадии развития более верил в силу разума. Когда любознательный взгляд человека начинает проникать в то, что его окружает, появляются сказки о животных и растениях. В сказках о животных - удмурт – охотник и правдолюб – сохранил и донес до наших дней наблюдения природного поведения зверей и животных.

    Причина этого явления заключается в родовом проживании его, объединение родственников под покровительством родоначальницы, именем которой назывался воршуд (род). В силу ряда исторических причин, произошло частичное переселение воршудов. В названиях вновь появившихся деревень присутствует название воршуда.

    Изучение удмуртских воршудно-родовых делений проливает свет на историю удмуртского народа и может привести нас к самым истокам его существования.

    Из 70 воршудов (родов) 42 представляют собой зоонимы.

    Воршуды – сложное историческое образование, динамическая система представлений удмуртов, отражающая практически все стороны бытия удмуртского общества на различных этапах его развития, начиная с эпохи тотемизма и вплоть до исторически примыкающего к нам времени. С изменением социально-экономических отношений изменялась и сущность воршудов. Постепенно он превратился в социально-культурное объединение (Косвен 1931: 8).

    С древних времен образ жизни удмуртов был тесно связан с природой, поэтому мировоззрение удмуртов весьма полно отражено в отношении к ней. Сам человек тоже часть природы. Народ интуитивно чувствовал, что нельзя нарушать гармонию природы, что за всяким действием бывает реакция, ответный обратный процесс. Чтобы избежать обратного действия, возмездия природы, удмурты придумали множество табу, запретов, обрядов. Как бы то ни было, системный подход к природе, понимание взаимосвязанности природных явлений свидетельствует о древней мудрости и справедливости удмуртов (Виноградов 2005: 92).


    2.2. Элементы традиционного мировоззрения удмуртов по отношению к неживой природе

    Растительный элемент, как и почитание животных, птиц, рыб в культе воршуда занимает свое определенное место.



    Куарса (лист)

    Последним летним праздником в честь земли 12 июля «Куарсур» (Пиво в честь зеленых листьев) (Владыкин 1994: 192)



    Побъя (Бобья) (ободранное лыко)

    При просительном обращении к воршуду племя стоит с липовой ветвью

    (Атаманов 2001: 27).

    В районе - Бобья-Уча, Верхняя Иж-Бобья



    Пышъя (конопля – в некоторых источниках)

    Удья (молодой росток, зеленая поросль)

    Вотяк по различным приметам своим, которые он берет с полета птиц. С крика животных, с лесу и воды, угадывает заранее, какова будет погода будущей весной, летом – тепла или холодна, суха или сыра, потому так и подготавляет почву, так и разбрасывает семена свои и весьма редко обманывается (Кошурников 1879: 12).).



    Чабья (пшеница)

    Воршуд Чабъя имел форму цилиндра и был одет в вышитый чехол (Первухин 1888: 25).

    Стремясь защитить посевы от засухи, удмурты прибегали к различным магическим обрядам, связанных с вызыванием дождя. У реки собиралась вся деревня, все приносили с собой крупу, яйца, варили общий обед, обращались к Инмару с просьбой о дожде, о хорошем урожае. Обливались водой, по возвращении в деревню обливали даже тех, кто не принимал участия в молении.

    Во время цветения хлебов строго соблюдался ряд запретов, нарушение которых, по мнению верующих удмуртов, могло вызвать неурожай. В первую очередь запрещались всякие работы, связанные с повреждением земли. В этот период, продолжавшийся около 10 дней и даже месяца, нельзя было копать, рубить дрова, возводить постройки, косить, стучать, петь, играть на инструментах, полоскать белье в реке, загонять скот в реку и т.д. Особенно строго табуировалось обеденное время. Не разрешалось также одеваться в пеструю или цветную одежду, иначе, мол, на поле будет такая же пестрота (Владыкин 1994: 188).

    Существовали благодарственные моления по случаю завершения полевых работ и в родовом куале - святилище (Владыкин 1976: 57). Ежегодно, а иногда раз в три года проводились моления нескольких родственных деревень, принимавшие порой значительные масштабы. Так, А. Федотов, крестьянин д. Абдэс-Урдэс Елабужского уезда, рассказывал, что «ежегодно собираются в числе 6 селении в луга или при селе Пужи Учи, моление продолжается около 3 дней, народу собирается на моление около 500 человек» (Владыкин 1994: 195).

    Проанализируем лишь одну из сторон духовной жизни удмуртов, а именно отношение их к природе. Удмурты относятся и к неживым предметам, как к живым. Переходя реку или небольшую речку, удмурт обращался к ней, как к живому существу и говорил: «Мынон сюресэд каньыл мед луоз, мыным вождэ эн потты, тау тыныд монэ утемед, миськемед, чылкыт воземед понна». («Пусть путь твой будет легким, на меня не сердись, спасибо тебе за то, что ты мне помогаешь, содержишь меня в чистоте»). Утоляя жажду у родника, удмурт тоже обращался к нему, как к живому существу: «Монэ эн кут, тае кут». («Меня не обижай, порчу, болезни не посылай, меня не трогай, возьми эту травинку»). С такими словами он бросал в воду листочек или травинку (Виноградов 2005: 93).

    Например, у удмуртов не разрешалось волюнтаристски вмешиваться в природную систему: что-то брать, разрушать, ломать, рвать, уничтожать. Эти запреты существовали в форме различных табу. Были табу и по отношению к деревьям. В древности разрешалось использовать для своих нужд только валежник, бурелом. Впоследствии, когда приходилось спиливать живое дерево, совершали обряд: на пень спиленного дерева с молитвами клали различные продукты, прося прошения у души спиленного дерева. Смысл этого обряда заключался в том, что человеку приходится совершать это «убийство» дерева не по своей воле, а в силу обстоятельств, из-за крайней нужды, что человек берет это дерево не безвозмездно, а дает за это «мыж» (в данном случае это различные продукты). По понятиям удмуртов, у природы что-нибудь брать разрешалось понемногу, по мере крайней необходимости и взаимообразно, т.е. отдавая что-то взамен.

    Финно-угорские народы были типичными обитателями северного леса, и, естественно, почитание деревьев здесь издревле получило большое распространение (Владыкин 1994:6)

    Уральцам были известны деревья: ель, сибирский кедр, пихта, лиственница, вяз, сосна, береза, ольха, - все они были объектами большего или меньшего почитания удмуртов.

    Однако на роль космического, мирового дерева, очевидно, могли претендовать только ель, береза и сосна. Триада божеств и у каждого было «свое» дерево: у Инмара –сосна, у Куазя – ель, у Кылдвсина – береза. Объектами культа становились деревья, поражавшие своими размерами, необычной формой, «избранные» молнией, одиноко растущие, как бы «противопоставленные» остальному лесу.

    Великие, почитаемые деревья строго охранялись посредством разработанной веками системой табуации. Священные деревья были поистине неприкосновенны: с них нельзя было взять ни листочка, сломать даже веточку, - ослушавшегося ожидала, по народным поверьям, неминуемая кара; позднее за порубку заповедных деревьев стали просто взимать штраф по 1 рублю за дерево и арестовывать на 2-3 дня в волостное правление. Понятно, что в языческие времена наказания были очень суровыми, чаще всего смерть.

    Культ березы. У удмуртов сохранилось почитание отдельно стоящих на поле берез, их запрещалось срубать, под этими березами устраивались моления (обычно божеству Кылдысину). Березовыми ветками украшалось удмуртское святилище куала. У слободских удмуртов в 1971 г. нами зафиксирован архаический обряд «иммала ветлон», наиболее ярко и полно отражающий культ березы (Владыкин 1994: 121).

    Культ ели. У удмуртов часто под елью совершались жертвоприношения, устраиваемые в честь божества Инмара, «живущего» где-то рядом с солнцем. Во время моления не елку водружали каравай хлеба, предназначенным верхним божествам («вылэ мычон» - «вверх возносимое»). Череп и шкуру жертвенного животного (чаще всего коня, а культ коня и солярный культ имеют много общего) подвешивали на особо почитаемую ель. В этот ряд можно поставить также удмуртские предания о Мудор кыз («Ель, растущая в центре Земли»), подпирающей небо (Владыкин 1994: 122).

    Культ рябины. Рябина, очевидно, была важным магическим атрибутом у финно-угорских народов. В Поволжье широко бытовали представления о том, что под рябиной не убивает молния, носили кресты из рябины (и для животных тоже делали обереги из рябины), ограждали себя рябиновыми ветками от нечистой силы в ночь выхода мертвых

    (Макаров 1976: 190), с 18 века была известна даже особая секта «рябиновцев» (Маторин 1929: 135).

    Удмурты при закладке дома втыкали от порчи особую рябиновую палку; во время эпидемических заболеваний на воротах или дверях развешивали рябиновые ветки, палки, очевидно, не случайно почти не было двора, где не была бы посажена рябина. В удмуртских деревнях рябина повсеместно считается священным деревом (Владыкин 1994: 122).

    Культ ольхи. У карел были распространены представления о том, что ольха обладает магической способностью излечивать больных и оберегать от злых духов и колдунов (Сурхаско 1972:203). У коми ольха почиталась как дерево жизни, в нее, якобы, переселяются души умерших (Белицер 1958: 322), Уудмуртов уже не зафиксировано особое отношение к ольхе. Но весьма красноречиво ее название - «лулпу» («душа – дерево»), которое, по всей вероятности, восходит к тому времени, когда бытовали воззрения о душах умерших, которые после смерти человека переселяются дорогой мертвых – по реке (а именно вдоль рек чаще всего растут лулпу) в мир теней. Кроме того, в родовом святилище д. Кузебаево нами зафиксирован надочажный крюк, сделанный из ольхи. Как известно, он являлся одной из главных святынь куалы: при переносе куа с надочажного крюка состругивали несколько стружек и переносили на новое место (Владыкин 1994: 123).

    По представлению удмуртов, в иерархической цепочке природы травы стояли чуть ниже, чем деревья и домашние животные, звери, птицы и люди. Но тем не мене, к ним отношение тоже бережное. Так, например, в период с 25 мая (Николин день) по 12 июля (Петров день) травы, цветы не разрешалось рвать, топтать. Это время считается временем покровителя трав Инвожо («Инвожо дыр»). Чтобы сохранить природу и растения в период цветения, удмурты придумали своеобразный запрет: якобы после 12 мая Вось («Божество – хранитель и священный дух») из святилищ куа (куала) уходит на цветы. Чтобы не задеть, не причинить боли и не поранить божество, не нарушить его покоя, имеется табу. Это табу действовало до Петрова дня. Старые люди говорили, что Вось после Петрова дня с цветка (с природы) снова возвращается в святилище (куала).



    Построение мира

    В мифологическом «зеркале» верхний мир отражался как бы многократном увеличении среднего яруса (отсюда гигантизм небожителей), а нижний виделся как бы уменьшенной копией, хотя порой имели место и весьма существенные коррективы, так как речь идет не о строгих законах оптики, а о причудливых изысках религиозно-мифологического мировоззрения. В земле есть люди, есть и петухи – кылчин атас. Когда запоет кылчин атас, тогда и запоют наши петухи.

    Нижний, потусторонний, враждебный человеку мир представлен в мифологии стихией воды. Так у удмуртов довольно устойчиво сохранялись воззрения о реке как дороге, по которой уходят души умерших.

    При жертвоприношении нижним богам они посвящали им черного быка или барана, чьи кости потом зарывали в землю. При молениях верхним божествам жертвовался белый баран, гусь или красный бык, кости которых при этом складывались в лукошко или относили в лес и подвешивали на сучки деревьев. Этот ритуал до сих пор соблюдается в обрядовых действиях в удмуртских деревнях Кузебаево Алнашского района, Нижние Юри Малопургинского района, Варклет-Бодья Агрызкого района Татарстана и некоторых других.

    Одних из самых злых богов в удмуртской мифологии является Керемет. Ему отводят отдельные рощи, куда доступ имеют только жрецы. Его просят не посылать на землю Чер (заразные болезни), Кыль (лихорадку), Дэй, Дэймон (ужас, страх) и т.д.

    (Иванова, Куликов 1995: 34).

    В народном представлении болезнетворные духи «вукутись», «вувожо» принимают вид особых существ. Им бросают в воду жертву. Проходя через реку или прогоняя через нее скот, чтобы не сердить ее, всякий раз удмурты бросали в воду что-нибудь, хотя бы крошку хлеба или обрывок нитки (Емельянов 1921: 139, 152)

    Функционировала строго соблюдаемая система табуации, связанная с водой и ее атрибутами: не разрешалось осквернять воду (плевать, мочиться, сливать нечистоты), стирать белье в родниках, купаться, полоскать белье, в период Инвожо – летнего солнцестояния, а также в полдень, в сумерки; нельзя показывать пальцем на радугу – вуюись (пьющая воду). Нельзя было выходить в дорогу, напившись воды, нельзя сливать воду налево (так делают только при обмывании трупа) (Владыкин,1994: 77).



    2.3 Элементы традиционного мировоззрения удмуртов к живой природе (к птицам)

    Об архаичности и древности возникновения воршудных имен говорит тот факт, что зоонимы, которые легли в основу воршудных имен, восходят к уральской, финно-угорской или прапермской языковой общности. Образ птиц занимает значительную нишу в мифологии религиозных воззрений удмуртов. В основе воршудных имен лежат тотемы рода.

    Тотемизм, как форма религии среди удмуртов, исчез давно. Как в религиях большинства народов мира, так и в религиозных представлениях удмуртов сохранились лишь некоторые следы почитания животных и растений. Особым вниманием пользовались птицы – лебедь, голубь, рябчик и др., нельзя было убивать голубей, стрижей (Атаманов 2001: 24).

    Докъя (глухарь)

    Переселившийся род не знал, как найти удобное место для поселения. Когда они шли вдоль реки Валы, вдруг из-под ног вылетел глухарь (дукъя). Все испугались, но решили, что Бог указывает место для поселения (предание д. Большая Докья Вавожского р-на) (Атаманов 2001: 26)

    В районе название деревени Яган-Докья. Глухарей в районе немного.

    Жикъя (вид дятла)

    У рода почитаемым деревом была сосна, которую местные удмурты называют жикъяпу (дерево рода Жикъя) (Атаманов 2001: 27),



    Культ дятла. Ежегодно удмурты устраивали праздник дятла. За то, что дятел чистит леса и бережет их от вредителей, удмурты относились к нему очень уважительно (Виноградов 2005: 93).

    Жакы (ронжа, кукша, сойка) распространена в районе повсеместно.

    В районе известно 3 населенных пункта: Новая Жикья (Карашур), Новая Бурожикья, Старая Бурожикья.



    Имъес (Дыдыке-воршуд) (голубь)

    По преданиям древних удмуртов, на месте г. Хлынова (г. Киров) стояло великое святилище племени ватка. После захвата укрепленного поселения древнеудмуртского племени (около 700 лет назад) ушкуйники сожгли здание языческого святилища и на его месте построили православный храм. Из пепла святилища вылетел голубь (дыдык), олицетворенный образ Имма-воршуда, и больше не возвратился на землю (Атаманов 2001: 24). Нельзя было убивать голубей.

    Клинтух (дикий голубь) встречается в районе только на пролете.

    Какся (цапля)

    Хотя в районе цапли распространены почти на всех водоемах, но названия деревень Каксявыл в Можгинском районе



    Куака (ворона) - малочисленная и малораспростаненная воршудно-родовая группа.

    Кушъя (коршун, орел). Некоторые исследователи в основу - слово куш "росчисть, поляна". Североудмуртская воршудно-родовая группа.

    Паляка (перепелка). Бодья (Бодено – перепелка?)

    Когда отделившийся род хотел выбрать имя воршуда, они пригласили знахаря (туно), чтобы он им помог. В этот момент мимо людей пролетела паляка (перепелка), и они приняли это за божий дар. Люди, вновь образовавшегося рода решили, что с этого дня у них будет Паляка-воршуд (предание д. Баяран Ярского района Удмуртии) (Атаманов 2001: 25).

    В районе 2 населенных пункта: Малая Бодья, Бодья Пуро (Сундуково)

    В раоне перепела стали редкостью.



    Пельга (сова)

    После стрижки овцы хозяйка-стригаль билаее завязкой, произносила такие слова-пожелания: «пелелэсь гонзэ вай, боденолэсь – койзэ» (принеси шерсти, подобной пуху совы (филина), а жира (сала) - как у перепелки) (Атаманов 2001: 85).

    Пельга-выл - один из самых крупных родовых центров южной части Удмуртии. В районе 7 населенных пунктов данного рода, но до нас дошли только 5: Сьодошмес-Пельга (Итешево), Кечол-Пельга (Кечево), Шор Кечол-Пельга (Среднее Кечево), Улысь Кечол-Пельга (Нижнее Кечово), Кечйыл-Пельга (Верхнее Кечово).

    Поска (стриж, ласточка)

    Нельзя было убивать стрижей.

    Малочисленная группа, но широко расселившаяся группа. В районе Нижние Юри и Средние Юри.

    Турья (тетерев, журавль)

    Некогда крупная воршудно-родовая группа. В районе - Тургурт (Турово).

    В районе журавли обитают в окрестностях речек Сизяшурки, Постолки, в окрестностях деревни Прокошево, между населенными пунктами. Бобья-Уча и Печкес. Тетеревов в районе за 1000 голов.

    Уча (соловей)

    Одна из крупных и широкораспространенных воршудно-родовых групп.

    В районе - Малая Уча (Шубшади), Бобья-Уча, Тыло-Уча (Сырьезшур), Пужей-Уча (Ильинское).

    Чипья (птенчик)

    Чола (рябчик)

    Многочисленная, широко распространенная воршудно-родовая группа.

    В районе деревни Рябчик и Рябовский хутор.

    Рябчиков часто подманивали манками из липовой коры или гусиного пера. В настоящее время в районе рябчиков мало.



    Чунча (маленькая лесная птичка королек)

    Юбера (дрозд, сойка, скворец)

    Юсь (лебедь)

    Малочисленная воршудно-родовая группа. В районе - деревня Лебедевка и Успиян (Юсь Пиян).



    Культ лебедя. Осенью перед отлетом лебедей справляли праздник «юсь келлян» (проводы лебедей). С лебедями «священными», божественными птицами удмурты передавали думы и просьбы главному богу Инмару. Было табу на отстрел лебедей (Виноградов 2005: 93).

    Так, удмурты Мамадышского уезда ежегодно отлавливали пару лебедей, оказывали им большие почести, кланялись в землю, а потом по окончании моления отпускали их, чтобы они по Каме доплыли до великого Инмара. Предварительно оповещали окрестных жителей (и даже откупались деньгами и подарками), чтобы они не подстреливали священных лебедей (Афанасьев 1881).



    Культ утки. Обязательное жертвоприношение утки в родовом святилище Быдзым куа, матери-реке (воде, лесу) (Владыкин 1994: 73).

    Изображения утки очень часты в малой пластике Прикамья в виде утиных головок, лапчатых подвесок и т.д.

    В районе обитают три вида уток: чирок-трескунок, чирок-свистунок, кряква, остальные виды уток на пролете (луток, шилохвость, широконоска, морянка, морская чернеть, красноголовый нырок, свиязь, серая утка, гоголь).

    В районе реки Иж (около ст. Пугачево) замечена Краснозобая Казарка.


      1   2   3   4

    Коьрта
    Контакты

        Главная страница


    Методические рекомендации по созданию Этноэкологической азбуки «Деревенька моя…»