• Ибо [чрез] [сие] искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей



  • страница25/28
    Дата22.01.2019
    Размер7.92 Mb.

    Рассудителность


    1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   28
    вознегодовав", сказано, "сказал духу: повелеваю тебе выйти из нее" (Деян. 16:18). За что? За то, что кричал: "сии человеки - рабы Бога Всевышнего". Храня молчание, (демоны) не так бы прельщали; но, говоря, они увлекали бы многих слабых людей, и заставляли бы слушать себя и в других случаях. Чтобы отворить дверь своим обманам и придать лжи больше благовидности, демоны примешали к ней несколько и истины, подобно тому, как приготовляющие ядовитые составы, обмазывая края сосуда медом, достигают того, что вредное зелье легко принимается. Вот почему особенно Павел не стерпел и поспешил заградить им уста, что они присваивали себе не принадлежавшее им достоинство» (Иоанн Златоуст)

    «Большое, конечно, дело и достойное удивления - пророчествовать, изгонять бесов и производить великие чудеса на земле; но совершающий все это не достигнет Царства Небесного, если не будет идти прямым путем. Господь, возвещая о том, говорит: мнози рекут Мне в он день: Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас; отьидите от Мене делающий беззаконие (Мф.7, 22- 23)» (Киприан Карфагенский)

     В связи с этим необходимо заметить, что одним из важнейших признаков истинного чуда является истинно святая жизнь того, через кого оно совершается. Если же таковой жизни нет, тем более, если есть факты, свидетельствующие об обратном, то таковое чудо, по совету святых отцов, принимать нельзя (см., напр., у св. Игнатия Брянчанинова "О чудесах и знамениях" Т. IV). Могут быть исключения, когда истинное чудо совершается и через посредство человека грешного, даже животного (напр., библейский случай с ослицей Валаама) при наличии веры и сохраняющейся способности к покаянию у тех, с которыми или перед лицом которых происходит чудо. Поэтому чудеса совершаются и в неправославной среде, и до настоящего времени, ибо "Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания Истины" (1Тим.2;4). Святитель Игнатий приводит, например, факт, когда вода с омытых ног разбойника, принятого монахинями за святого пустынника, исцелила слепую.

    В настоящее время сообщается о тысячах случаев появления капель (прозрачных, кровяных и др.) на иконах и иконописных изображениях лиц, даже не прославленных Церковью (хотя икона это образ только объявленного Церковью святым), статуях католических святых. Так, в США, в одной католической семье уже 11 лет лежит недвижимая 16-летняя девушка. И вот, находящиеся в ее комнате статуи святых (католических) начали мироточить.  В Италии известно уже не мало случаев т.н. мироточения изваяний католических святых. (Стоит при этом вспомнить, что такие подвижники нашей Церкви, как святители Игнатий и Феофан, преподобный Амвросий Оптинский и праведный Иоанн Кронштадтский решительно говорили о прелестности католических святых). И подобных случаев в истории было не мало (Ср. Исход, гл. 7-8). Однако о чем все это говорит? О том, что даже очевидные сверхъестественные факты сами по себе еще совсем не подтверждают святости тех (человека, конфессии, религии), через кого и где они совершаются, и что подобные явления могут происходить или в силу веры - "по вере вашей да будет вам" (Мф.9;29), или по действию иного духа (см., напр., Деян. 16;16-18), "чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мф. 24;24), или, не исключено, и по другим, пока неизвестным нам причинам. Таким образом, если признать чудо само по себе как факт, подтверждающий истину, то мы вынуждены будем оценивать положительно любой духовный опыт. Однако, согласиться с этим тезисом православный человек конечно же не может. И отсюда вполне закономерный вывод: есть чудеса истинные и ложные, между которыми - существенное различие.

    В последние годы публикации о мироточениях, слезоточениях и кровоточениях в некоторых церковных средствах массовой информации стали обыденным явлением: мироточат тысячи и тысячи икон. Слыша о чудесах и знамениях, случающихся по местам, православным христианам не следует забывать, что не все чудеса имеют Божественное происхождение. Когда чудеса вокруг умножаются и умножаются, православным христианам нужно быть весьма осторожными. «Чудеса» могут быть и от князя тьмы. В Израиле, как недавно мы узнали из телерепортажа, вдруг «заплакала» Стена плача, в чем некоторые иудеи поначалу увидели скорый приход Машиаха. Мироточения (слезоточения) не относятся к тем чудесам, которые не могут повторить демоны, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Недавно по телевидению показали сюжет, как в Индии каменные идолы пили и источали молоко.

    «Сейчас часто говорят о чуде, о видениях и откровениях, пытаясь утвердить таким образом свою веру, но забывают, что может быть, и чаще всего, это прелесть бесовская и вражии козни на человека, дерзнувшего сопротивляться духу времени». (архим. Иоанн Крестьянкин)

    «Блаженный Иулиан сказал некогда одному брату: "Брат хочет идти во внутреннейшую пустыню, чтобы поискать там мужей прозорливых. Дай мне совет, ради Господа, идти ли мне с ним или нет?" Брат, зная, что он трудолюбив, отвечал ему: "Лучше безмолвствовать и в безмолвии искать совершенство; а доискиваться неважного и неверного и для этого ходить по пустыне нет необходимости"» (Ефрем Сирин)

    «Они (бесы) наитием вдохновляют сердца прорицателей, производят прорицания, примешивая всегда ложь к истине, кажутся целителями. Главная забота их - отвлекать людей от Бога, отводить людей от разумения истинной религии к суеверному почитанию себя» (Киприан Карфагенский)

    «Нужно с сожалением констатировать то факт, что встречаются злоупотребления. Когда чудеса от икон, источения слез, мира и т.д. являются повсеместными и частыми явлениями. Повествование об этих ложных чудесах и видениях не выдерживают никакой, даже самой простой богословской критики. Но находятся люди, которые не имеют богословского образования, не вникают в духовно-нравственный смысл этих лжечудес и пропагандируют их путем печатания этих изображений и издания различных брошюр. Многие поддаются на подобную агитацию, входят в заблуждение и, что весьма печально, их бывает трудно разубедить. Действительно, нужно всегда помнить слова Спасителя о том, что многие явления, чудеса и знамения будут от лукавого с целью прельстить последователей Христовых. Поэтому нужно с большой осторожностью относиться к подобным явлениям, тем более в том случае, если они приобретают характер всеобщности. Критерием истинности видения, чуда, явления или знамения может быть только их соответствие с учением Св. Предания. А о таком соответствии может засвидетельствовать только компетентная богословская комиссия и, в конечном итоге, соборный голос Церкви» (митр. Владимир, Киевский)

    Но лжечудеса, как правило, происходят с теми, кто или ищет чудес, или внутренне считает себя достойным видеть и получать их, кто впал в самомнение (прелесть).

    Вот, например, замечательный случай, происшедший в жизни одной из духовных чад подвижника XX-го века епископа Василия (Преображенского, +1945). "У одной духовной дочери святителя - Евдокии - в полночь сама собой перед образом стала зажигаться лампада. Видно, это Господь призывает меня вставать на молитву, - подумала она, впрочем, и сомневаясь - принять ли это явление за благодатное или за лестчее. А лестчий дух она сердцем уже ощутила - вот, мол, ты какая молитвенница, тебе и лампаду Сам Господь зажигает. На следующую ночь Евдокия пригласила свою знакомую Екатерину Дмитриевну. Но и в ее присутствии лампада зажглась. Тогда она пригласила переночевать у себя третью свидетельницу. И в ее присутствии произошло то же самое. В полночь лампада сама собою зажглась. Это окончательно убедило Евдокию принять явление за благодатное… Выслушав ее, святитель строго сказал:  - Нет, это явление не благодатное, а от врага, а за то, что ты приняла его за благодатное, я налагаю на тебя епитимью - год не приступай к причащению святых Таин. А лампада больше зажигаться не будет. Действительно, с этого дня лампада не зажигалась".

    Прп. Амвросий Оптинский по поводу благоухания от иконы Божией Матери, которое ощутила одна монахиня, пишет: "По совету прп. Марка Подвижника должно такие вещи оставлять без значения, не доверяя им, потому что, как пишет прп. Симеон Новый Богослов, они бывают тоже от прелести вражией".

     Поэтому становится понятной столь большая осторожность и рассудительная недоверчивость, с которой всегда относились ко всякого рода чудесам, видениям, сновидениям, откровениям, мироточениям и т.д. все святые. Они настойчиво предупреждают верующих от поспешности в принятии всего этого за чудо Божие, чтобы по причине своего легковерия, приняв ложь за истину, не попали в бесовскую ловушку. Их отношение к различным необъяснимым явлениям таково: «Не хули и не принимай»!

    Лжечудеса, как правило, происходят с теми, кто ищет чудес или внутренне считает себя достойным видеть и получать их, кто впал в самомнение (прелесть).

    «Надо знать, что и через прельщенных дух гордого самомнения иногда дает предсказания». (Григорий Синаит)

    «Ведать подобает, что и сам дух гордастнаго самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу» (Григорий Синаит)

    «Предсказывать не дивное дело. Часто бывает это и от бесов, - но разумный уразумеет сие» (Симеон Благоговейный)

    Святитель Игнатий настойчиво предупреждает о гибельности легковерия чудесам и искания их: "С течением времени, с постепенным ослаблением христианства и повреждением нравственности знаменоносные мужи умалялись. Наконец, они иссякли окончательно. Между тем человеки, потеряв благоговение и уважение ко всему священному, потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, жаждут чудес более, нежели когда-либо. Человеки, в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством, стремятся безразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес, решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное позорище многочисленных и поразительных ложных чудес, увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами".

    Истинные чудеса происходят редко. Для церковного признания чуда необходимо тщательное исследование (Ср.: Лук.1;3) необычного явления компетентной церковной комиссией и официальное утверждение ее выводов Священным Синодом (в крайнем случае, правящим епископом). Это необходимо, чтобы оградить народ от веры мистификаторам, экстрасенсам, психически неполноценным людям, просто проходимцам и, конечно, дьявольским наваждениям. Пока же нет такого удостоверения, вопрос о данном явлении для члена Церкви должен оставаться открытым, ибо "Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых" (1Кор. 14;33).

    В истории Церкви было множество истинных чудес, и они во все времена ее существования были одной из тех сил, благодаря которым христианство, окруженное со всех сторон смертельными врагами: иудеями и язычниками, царями и простолюдинами, рабами и свободными, - покорило большую часть Вселенной. Доныне перед человеком, знакомящимся с Священным Писанием, с историей христианства, открывается одно из самых поразительных чудес - чудо сохранения и распространения христианской веры среди страшных гонений, чудо существования Церкви.

    Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: "Действительно, истребить в собственной плоти нечистое вожделение, это есть большее чудо, нежели изгнать злых духов из чужых тел; силою терпения укротить мятежные движения гнева, это есть славнейшее знамение, нежели повелевать князьями, владычествующими в воздухе; избавить собственное сердце от мучительных недугов уныния, это гораздо важнее, чем исцелить телесные немощи и болезни другого; вообще врачевать болезни собственной души есть славнейшая добродетель и высшее совершенство, нежели врачевать болезни другого тела. Ибо чем душа выше тела, тем важнее ее здравие, и чем существо ее драгоценнее и превосходнее, тем тягче и гибельнее ее падение!"

    Именно на таком понимании основан тот факт, что святые относились к проявлению внешних чудес, как правило, с большим недоверием. "Христианские аскетические наставники, - писал свт. Игнатий (Брянчанинов), - заповедают не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным; заповедают соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность".

    Прп. Григорий Синаит считал, что, если мы, руководствуясь этой благоразумной холодностью, не обратим внимания даже на явление святого ангела, он не только не укорит нас, но, напротив, похвалит за наше смирение и осторожность. Если же, будучи чрезмерно восторженны и "доверчивы", примем по ошибке вместо светлого ангела демона, то непременно окажемся в коварных сетях последнего.

    Когда кто-либо творит чудеса так, что все видят их, а любви не имеет – надо быть острожным. Этот человек имеет в себе тщеславие и чудеса его не от Бога. Господь говорит, что творить милостыню, молиться, поститься надо втайне (Мф.6), а они «все дела свои делают с тем, чтобы видели их люди» (Мф.23.5)

    Спрашивали старца Амвросия: случается иногда встречаться с человеком, который верно говорит о прошедшем, предсказывает будущее, и сбывается, а между тем за святого его принять трудно, судя по другим сторонам его жизни. Старец дал такое пояснение: "Верить всем юродивым, блаженным, "дурочкам" и т.п. не следует, хотя бы слова их и сбывались, так как не всякое предсказание от Бога... Отличительное свойство вражеских предсказаний то, что они всегда бывают мрачные, дурные, всегда сулят одни несчастия и всегда приносят одно смущение в душу. Если предсказывает кто-либо из рабов Божиих по внушению Святого Духа, то хотя и они предупреждают иногда о скорбях, но это сопровождается мирным, покаянным и сокрушенным настроением души.

    «Волхвы и чародеи, по действию сопротивной силы, при Божием попущении оказываются чудодеями, имеют власть над ядоносными животными, смело идут в огонь и воду, как Ианний и Иамврий, противившиеся Моисею (2 Тим. 3, 8), и как Симон, вступающий в состязание с первоверховным Петром» (Макарий Великий)
    Почему в наше время нет знамений, как в апостольксие времена?

    Иоанн Златоуст говорит: «Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет? Почему же ныне прекращена и отъята от людей эта благодать? Не потому, чтобы Бог хотел унизить нас, но потому напротив, что оказывает нам великую честь. Как? Я скажу. В то время люди, недавно отставшие от идолов, были более несмысленны; ум их был еще очень туп и груб; они были преданы и изумлялись всему вещественному; у них еще не было никакого понятия о дарах бестелесных, и они не знали даже, что такое благодать духовная и созерцаемая одной верой: поэтому тогда и были знамения. Одни из духовных дарований невидимы и постигаются одной только верой, а другие обнаруживаются и в чувственном знамении для удостоверения неверных. Например: отпущение грехов есть дело духовное, есть дар невидимый, потому что мы не видим телесными глазами, как очищаются грехи наши. Почему? Потому, что очищается душа, а душа не бывает видима телесными очами. Итак, очищение грехов есть дар духовный, который не может быть заметен для телесных очей; а способность говорить разными языками, хотя также происходит от духовного действия Духа, однако представляет знамение чувственное и удобозримое для неверных. Язык, слышимый вне, есть обнаружение и показатель действия, происходящего внутри души, т. е. невидимого. Посему и Павел говорит: "каждому дается проявление Духа на пользу" (1 Кор. 12:7). Итак, я не имею ныне нужды в знамениях. Почему? Потому, что и без дарования знамения я научился веровать во Владыку. Неверующий имеет нужду в залоге, а я, верующий, не нуждаюсь ни в залоге, ни в знамении, но, хотя я и не говорю языками, однако знаю, что я очищен от грехов. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения: поэтому им и давались знамения, как залог веры, которой они веровали, так что знамения давались им, не как верным, но как еще неверным, чтобы они сделались верными. Так и Павел говорит: "знамение не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14:22). Видите ли, что прекращение знамений служит доказательством не того, что Бог унижает нас, но того, что Он оказывает нам честь? Он сделал это, желая показать веру нашу, – что мы веруем в Него без залогов и знамений. Те, если бы наперед не получили знамения и залога, то не поверили бы Ему в невидимом; а я и без этого показываю всю веру. Вот причина, почему ныне не бывают знамения».


    Отношение к пророчествам.

    Как относиться к пророчествам святых? Святых, а не каких-то там душевнобольных. Тот же принцип, что и в отношении к чудесам – «Не принимай, и не хули».

    Почему?

    1. Святые могли ошибаться (см. подробнее в разделе «Предание»)



    2. Часто тот, кто пишет жизнеописание святого, надежду святого принимает за пророчество, или выражения святого переиначивает, перетолковывает, или просто пророчества выдумывает (а это бывает очень часто, особенно в наше время).
    О болезнях и исцелениях.

    «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» (Мф.16.26) + «Лучше с одной ногою войти в Царство Божие» («Лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» Мф.5.29) – в отношении целительств.

    Пломощь от целителей можно уподобить такому сравнению. Это так же, как нужна тебе помощь деньгами. Звонит к тебе в дверь сосед: в одной руке у него отрубленная голова другого соседа, в другой – окровавленный топор, а в зубах – пачка денег. Вот он тебе помог деньгами, зарубив другого соседа. Вы воспользуетесь таокй помощью?

    Церковь благословляет обращаться за медицинской помощью только к врачам и в Церковь. Туда, где используются элементы магии, колдовства, заклинания церковь не разрешает обращаться. Почему? Потому что здесь происходит взаимодействие с тем духовным миром, от которого ничего хорошего ждать не приходится. Хотя, казалось бы, на какое-то время наступает положительный эффект выздоровления, но впоследствии состояние может значительно ухудшиться, особенно (как это часто происходит) в плане психического здоровья. И если даже физическое (телесное) здоровье не ухудшиться, однако не надо забывать, что человек состоит не только из тела, но и из души, и вот смерть духовная наступает сразу же как вы решились использовать услугу нетрадиционного целителя (колдуна). А как известно смерть духовная гораздо тяжелее смерти телесной, ибо смерть духовная разъединяет нас с источником жизни – Богом.

    Интересно высказывание по этому поводу святителя Иоанна Златоуста: «Демон, если и врачует, больше повредит, чем принесет пользы. Доставит пользу телу, которое спустя немного непременно умрет и сгниет, а повредит бессмертной душе».

    «Демоны умеют только строить козни и вредить, а не врачевать. Но если бы они даже и могли и хотели врачевать, - что, впрочем невозможно, - тебе однако же не следует из-за малой и скоропреходящей пользы навлекать на себя бесконечную и вечную погибель. Ужели хочешь уврачевать тело, чтобы погубить душу? Не хороша твоя прибыль: просишь своего зложелателя об уврачевании (тела), и раздражаешь Бога, сотворившего тело! Не легко ли же какому-нибудь нечестивому человеку, своим врачебным искусством, увлечь тебя к поклонению языческим богам? И язычники своим искусством часто вылечивали от многих болезней и восстановляли здоровье недужных. Что же? Неужели этому должно принимать участие в их нечестии? Нет. Послушай, что Моисей говорит иудеям: “Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им", - то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего” (Втор. 13:1-3). Эти слова означают вот что: если явится какой-нибудь пророк и сотворит чудо, напр. воскресит мертвого, или очистит прокаженного, или исцелит расслабленного, и, по совершении чуда, будет склонять тебя к нечестию; не верь ему из-за совершенного им чуда. Почему? “Ибо [чрез] [сие] искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей” (ст. 3). Отсюда видно, что демоны не исцеляют. Если же иногда, по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и люди; то такое попущение бывает для твоего испытания, не потому, чтобы Бог не знал (тебя), но чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления… Пусть будем мы больны: лучше остаться больным, нежели, для освобождения от болезни, впасть в нечестие. Демон, если и уврачует, больше повредит, нежели принесет пользы: доставит пользу телу, которое, спустя немного, непременно умрет и сгниет; а повредит он бессмертной душе» (Иоанн Златоуст)

    Если исцеления в Церкви подаются при помощи Божественной энергии, благодати Божией, то исцеления вне Церкви (колдуны, экстрасенсы…) тоже подаются (и даже чаще), но с помощью иной энергии, небожественной (а кто противостоит Богу известно – диавол) и только в том случае, если человек сам добровольно даёт действовать в себе этим энергиям тёмных сил. При этом, как уже было сказано, главное, на что надо обратить внимание - происходит разъединение с Богом и соединение с тёмными силами – духовная смерть. А почему происходит телесное выздоровление и даже чаще, чем в Церкви? Это так называемое мнимое исцеление, ибо разве могут дать настоящее здоровье сила зла. А настоящее здоровье – это духовное здоровье, без которого невозможно достичь цели нашей жизни – соединения с Богом. Поэтому такие исцеления происходят для того, чтобы человек отпал от Бога, забыл о Нём, чтобы он думал, что нет ничего плохого в том, что он обращается к магии.

    В Библии по этому поводу сказано: «"...не должно находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, ...вызывающий духов... Ибо мерзок пред Господом всякий делающий это" (Втор. 18, 10 - 12). А такие явления, как гипноз, различного рода внушения, известны в магии и колдовстве с древнейших времен. И Церковь по этому поводу однозначно ответила еще в середине первого тысячелетия на VI Вселенском соборе, где было сказано о запрещении различного рода колдовства, употребляемого как для помощи в болезнях, так и для нанесения человеку вреда. В Номоканоне также сказано, что если кто занимается знахарством, нашептыванием воды (как раз то, что делают по телевизору), а также разбрасыванием бобов, выливанием яиц, воска, тот попадает под церковное запрещение. И при этом отлучается от Причастия на 6 лет - как те, кто лечит этими средствами, так и те, кто к ним обращается. А те, кто пытается употребить эти средства для погибели человека, отлучаются на 15 лет, наравне с убийцами, даже в том случае, если они покаются и больше никогда не будут этого делать.

    Как известно, эти «целители», не отличаются святостью и высотой духовной жизни, они очень далеки от Церкви. Но какой же силой они воздействуют на людей? На этот вопрос мы находим ответ у преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, который говорит: "...исцеления такого рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам, может иногда производить удивительные действия и потому может почитаться святым и рабом Божиим. Через это увлекаются многие к подражанию его пороков и открывается пространный путь к поношению и уничтожению святости религии; да и сам тот, кто уверен в себе, что обладает даром исцелений, надменный гордостью сердца, испытывает тягчайшее падение. О таких людях в Евангелии говорится так: "восстанут лжехристы и лжепророки и дадят великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных" (Мф. 24, 24).

    «Помощь бывает иногда и не от Бога… Когда помолишься и, получив (просимое), вознесешься, то очевидно, что не по Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны споспешествовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешных, по всему недостойных и всегда прогневляющих Его, и премного благодарит славную и неизреченную благодать Его, что Он не по грехам нашим предает нас, но долготерпит и милует по великому Своему незлобию. Посему душа и не возносится, но трепещет и славословит» (Варсануфий Великий)


    Ни в коем случае в болезни нельзя искать непременного исцеления! Ибо эта болезнь может быть полезна для нашего спасения.

    Необходимо учитывать, что в Церкви (покаяние, причастие и вообще жизнь по евангельским принципам) не всегда происходит физическое исцеление, потому что болезни, как и многие другие скорби, попускаются Промыслом Божиим для нашего спасения. Как это понимать? Бог – есть Любовь. И Он хочет, чтобы все мы спаслись. Он всех любит, на всех одинаково посылает Свою благодать, но вот воспринять её зависит только от нас самих, а не от Бога. Святоотеческая формула спасения так и гласит: «Бог не спасает нас без нас». Поэтому, когда мы стараемся жить по Евангелию (не осуждать, не завидовать, не обижаться, не раздражаться, не лгать, не воровать, не превозноситься, не тщеславится, всех любить), тогда мы становимся более здравыми духовно, тогда мы становимся более восприимчивыми к действию Божией благодати (подобно тому как, прочищая окно нашего дома, солнечный свет всё ярче начинает светить в нашем доме). Но если жить в доме с грязными окнами, тогда и солнечный свет не будет проникать в наш дом, т.е. если не вести борьбу со страстями, а напротив, потворствовать им, не обращать свою жизнь к Богу (а это обычно бывает, когда у человека внешне всё благополучно), тогда естественно и к действию Божией благодати мы будем не восприимчивы. И вот в таких случаях Своим Промыслом Бог, как любящая мать, как мудрейший и искуснейший врач посылает нам горькие, неприятные, но целебные лекарства – скорби, в частности - болезни для того, чтобы во время этих скорбей, болезней мы обратили свой взор к Богу, чтобы мы осознали свою нечистоту, порочность, необходимость изменения жизни, очищения души без чего невозможно соединиться с Богом. Так вот во время болезней человек начинает чаще вспоминать о смерти, о вечности, о Боге – и зачастую это идёт ему в духовном плане на пользу. Недаром апостол Петр говорит: «Страдающий плотию перестает грешить» (1 Петр. 4, 1). И хотя мы просим исцеления тела у Бога, но всегда добавляем «да будет воля Твоя», т.к. не знаем, что нам полезно: или быть здоровым, или пребывать в болезни, благодаря Бога.

    Преподобный Варсануфий Великий: "Нехорошо с усилием молиться о том, чтобы получить исцеление, не зная, что тебе полезно".

    «Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более». (Серафим Саровский)

    «Как соль предотвращает гнилость рыбы или мяса, так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не попускает страстям - червям душевным зарождаться в нас». (Тихон Задонский).

    «Ибо недуги посылает Бог для здравия души». (Святой Авва Исаак Сирин).

    « Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение». (Святой Иоанн Лествичник).

    Феофан Затворник: «Все от Бога: и болезни, и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как эпитимию, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в какую попал бы человек, если бы был здоров, иное, чтоб терпение показал человек, и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от всякой страсти и для других причин...»

      Некоторые спрашивают:  – А почему вы благословляете пить "таблетки". Разве от душевного заболевания можно лечить таблетками? Я вот пришла в церковь, прошу благодати Божией, хочу, чтобы Бог исцелил мою больную душу. А почему вы посылаете к врачам? Что, благодать Божия не действует? Благодать Божия действует, и любого, самого больного человека, Бог может в одно мгновение исцелить от любой болезни. Хромого может сделать целым, слепого может сделать зрячим, а психически больного может сделать здоровым, это безусловно. Но почему же Господь не хочет? Вот ты хромой и хромай всю жизнь. Почему? А потому, что Господь тебя смиряет таким образом, потому, что на тебя положен такой крест Богом. А может быть ты сам себе этот крест выбрал когда-то. Такое тоже может быть. Надо смиряться. Вот тебе не дано видеть двумя глазами, а только одним. А ты будешь глухой... И все мы такие глухие, косые, слепые и больные, и каждый из нас должен нести свой крест. Точно так же и психически больной человек тоже должен нести свой крест. У меня гипертония, я должен пить таблетки. Господь может меня исцелить, так чтобы у меня было нормальное давление. Но Господь предпочитает, чтобы я пил таблетки, а не получил такое чудесное исцеление. Я не достоин этого чуда, нужно, чтоб я смирялся и сознавал каждый день свою немощь и свое бессилие, тянул свою лямку и страдал своей болезнью. Точно также с любой другой болезнью, и с психической тоже. Господь может тебя исцелить. Но сегодня, или, может быть, всю жизнь, Господь хочет, чтобы ты пил таблетки. Это вовсе не значит, что тебе не надо причащаться, и что это тебе вместо причастия. Так вот и я причащаюсь, живу благодатью Божией, но это не значит, что мне таблетки от гипертонии пить не надо. Все равно надо. Господь может меня исцелить, но не исцеляет. (прот. В. Воробьев)

    «Духовный разум научает, что недуги и другие скорби, которые Бог посылает человекам, посылаются по особенному Божию милосердию, как горькие целительные врачевания больным, они содействуют нашему спасению, нашему вечному благополучию гораздо вернее, нежели чудесные исцеления. Часто, весьма часто недуг бывает большим благодеянием, нежели исцеление, если б оно последовало; недуг бывает благодеянием столько существенным, что отъятие его исцелением было бы отъятием величайшего блага, несравнимого с тем временным благом, которое доставляется исцелением телесного недуга. Священное Писание на всем пространстве своем свидетельствует, что Бог посылает различные скорби, а между ними и телесные недуги, тем человекам, которых он возлюбил (Евр. 12, 6). Священное Писание утверждает, что все без исключения святые Божии совершили земное странствование по пути узкому и тернистому, наполненному разнообразных скорбей и лишений (Евр. 12, 3). Основываясь на таком понятии о скорбях, истинные служители Бога вели себя по отношению к постигавшим их скорбям с величайшим благоразумием и самоотвержением. Приходившую им скорбь, какая бы она ни была, они встречали, как свою принадлежность, веруя от всей души, что скорбь не пришла бы, если б не была попущена правосудным и всеблагим Богом соответственно потребности человека. Первым делом их по пришествии скорби было сознание, что они достойны ее. Они искали и всегда находили в себе причину скорби». (Игнатий Брянчанинов)

    В Египетском ските, где пребывали величайшие святые иноки, жил преподобный Вениамин. За добродетельную жизнь его Бог даровал ему обильный дар исцеления недугов. Имея этот дар, он сам подвергся тяжкой и продолжительной водяной болезни. Он отек необыкновенно. Принуждены были вынести его из собственной келии в другую, более поместительную. Для этого должно было в его келии вынуть двери с косяками. В новом помещении устроили для него особенное сидение, потому что он не мог лежать на постели. Находясь в таком положении, преподобный продолжал исцелять других, а тех, которые, видя страдания его, соболезновали ему, увещевал, чтобы они молились о душе его, не заботясь о теле. "Когда мое тело здраво, - говорил он, - тогда мне нет особенной пользы от него. Ныне же, подвергшись болезни, оно не приносит мне никакого вреда" (Алфавитный Патерик).

    Авва Петр сказывал, что он, посетив однажды преподобного Исайю Отшельника и нашедши его страждущим от сильной болезни, выразил сожаление. На это преподобный сказал: "Столько удрученный болезнию, я едва могу содержать в памяти грозное время (смерти и суда Божия). Если б тело мое было здраво, то воспоминание об этом времени было бы совершенно чуждым для меня. Когда тело бывает здраво, тогда оно наклоннее к возбуждению враждебных действий против Бога. Скорби служат нам пособием к сохранению заповедей Божиих".


    Так многие святые (святые! Казалось бы, они-то не должны страдать) находились в продолжительных болезнях, но при этом благодарили Бога за эти болезни, т.к. с помощью их они познавали себя, свою немощь, свою греховность, что вело их к смирению и любви ко всем. Таким образом, они достигали чистоты душевной посредством которой уже здесь, в этой земной жизни они достигали состояния богоуподобления, соединения с Богом, Царства Божьего, ибо «Царство Божие внутри вас есть».

    Так вот эти скорби, болезни мы должны переносить не с чувством скорби (печаль, ропот), а с чувством радости, благодарности, ибо время скорби – есть признак Божьего о нас промышления. Верующий знает, как относиться к скорбям, понимает их смысл, для чего они нужны, и поэтому безболезненно переносит их. Неверующий же не может терпеть их, т.к. не понимает их смысл.


    Экзорцизм.

    "Сей род изгоняется только молитвою и постом" (Мф. 17, 21)

    Прелесть, т.е. высокое мнение о себе, невидение своего духовного убожества, "смиренное" чувство способности к получению откровений проявляет себя в самых разнообразных формах. Чаще всего - это дерзкие попытки к пророчествам, к беспрекословному духовному управлению людьми (лжестарчество), к совершению чудес и знамений и т.д. Одним из подобных деяний является и распространяющееся в последние два-три десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм).

    Занимаются им отдельные священники, не имеющие на то, как правило, благословения епископа, без которого, как известно, иерей в принципе не имеет права совершать ни одного священнодействия. Ссылки современных заклинателей на благословение духовника являются откровенным самооправданием, поскольку без благословения епископа любое священнодействие, и тем более отчитывание (как дело исключительное, не входящее в обычный круг обязанностей священника), превращается в деяние антиканоническое и греховное, губительно действующее и на заклинателя, и на больных. Лаодикийский собор (364 г.) постановил: "Не произведенным от епископов не должно заклинати ни в церквах, ни в домах..." (прав. 26). Это красноречиво свидетельствует как о том, насколько нецерковный характер имеет новая практика, так и о духовном состоянии отчитывающих. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин очень определенно говорит о последнем: "А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения... Посему-то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями..." Очень важным при этом показателем духовного состояния отчитывающих священников является тот факт, что не духовники благословляют их на это, а они сами у духовников испрашивают благословения.

    Экзорцизм имел место среди первых христиан в век чрезвычайных дарований. Однако и тогда изгоняли бесов только те христиане, которые получили этот дар Святого Духа. Они действовали по повелению Божию, а не по собственному произволению. В послании под именем святителя Климента Римского (I в.) "О девстве" аскетам-экзорцистам предписывается "...посещать одержимых злыми духами и творить над ними молитвы. Постом и молитвою пусть заклинают, не словами красными, отборными и изысканными, но как мужи, от Бога получившие дар врачевания". Этот дар Духа Святого был редким, а жаждущих изгонять бесов и в те времена было немало, в связи с чем уже "Постановления апостольские" (III в.) запрещают поставлять экзорцистов, мотивируя это тем, что "славный подвиг заклинания есть дело добровольного благорасположения и благодати Божией через Христа, наитием Святого Духа, потому что получивший дарование исцелений показуется через откровения от Бога и благодать, которая в нем, явна бывает всем". В V в. экзорцисты уже не упоминаются на Востоке. 

    Православная Церковь всегда следовала словам Спасителя: "сей род изгоняется только молитвою и постом" (Мф. 17, 21), то есть строгой подвижнической жизнью. Правильная жизнь приводит христианина к смирению, достижению бесстрастия. И из таковых лишь немногим Господь ниспосылал дар побеждения злых духов. Все другие заклинатели, независимо от их сана, по учению Отцов, суть прельщенные и прельщающие, прикрывающие лишь выпрошенными благословениями отсутствие у себя этого дара Божия. Дар – это то, что дается даром, когда ты его даже и не ищешь. При этом как изгоняли бесов, имеющие этот дар? Никаких чинов заклинания. Одним словом, незаметно от других.

    В Лавсаике читаем: авва Питирион "много беседовал с нами и с особенною силою рассуждал о различении духов, говоря, что некоторые бесы наблюдают за нашими страстями и часто обращают оные ко злу. Итак, чада, говорил он нам, кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти: ибо какую страсть кто победит, такого беса и изгонит. Мало-помалу должно вам поработить страсти, чтобы изгнать демонов этих страстей".  Т.е. прежде чем изгонять бесов из других, нужно сначала изгнать их из себя, т.е. победить все страсти.

    Преп. Варсонофий Великий говорил: "Противоречить дьяволу прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются бесы; если же кто из несильных будет противоречить, бесы ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит. Также и запрещать им - дело мужей великих, имеющих над ними власть. Многие ли из святых запрещали дьяволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал сие, потому что имел власть? Нам же, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову".

    Не достигнув, оказывается, бесстрастия и не получив дара Духа Святого к изгнанию бесов, нельзя заниматься таким страшным делом, внешне подражая великим святым! Только бесстрастный способен без вреда для больных и для себя вступить в открытую борьбу с духами тьмы. Однако таковых и в древности были единицы, а о настоящем времени и говорить не приходится. При этом святые, как правило, исцеляли и изгоняли бесов "просто" молитвой, большей частью внутренней, невидимой для других, реже - внешней (см. молитвы святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста) при совершении, например, таинств Покаяния, Соборования, Евхаристии, однако без какого-либо специального заклинательного чинопоследования, поскольку таковое имело место перед таинством Крещения. 

    Великий подвижник св. Исаак Сирин (VII в.) предупреждал самочинных заклинателей: "Ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это (твое дерзкое прекословие) служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие".  В другом слове он говорит: "Кто … молит Бога и желает, чтобы в руках его были чудеса и силы, тот искушается в уме своем ругателем демоном и оказывается хвастливым и немощным в своей совести" 

    Важно и следующее. По мысли Отцов, беснование попускается Богом тем людям, для которых этот путь оказывается наилучшим в приобретении смирения и спасения. Поэтому святые молились об исцелении не всех подряд, а лишь тех, на которых указывал им Сам Господь и которым исцеление послужит во благо. Ибо освобождение тела от власти злого духа, без соответствующего освобождения души может иметь самые отрицательные последствия для человека. "Освободившиеся от бесов, - по мысли блаженного Феофилакта Болгарского, - еще хуже становятся впоследствии, если не исправляются".  Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал в одном из писем: "Поминайте в молитвах Ваших болящую Д. которая предана судьбами Божиими сатане, да дух ее спасется... В духовном отношении такое наказание Божие отнюдь не служит худым свидетельством о человеке: такому преданию сатане подвергались многие великие угодники Божии... Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражеского помысла, могущего навеки погубить душу". Св. Иоанн Златоуст говорил: "Между тем обременение демоном нисколько не жестоко, потому что демон совершенно не может ввергнуть в геенну, но если мы бодрствуем, то это искушение принесет нам блестящие и славные венцы, когда мы будем с благодарностью переносить такие нападения".

    Очень назидательным в этом отношении является разговор одного послушника со старцем протоиереем Алексием Зарайским о бесноватой девушке. "Я спрашивал о. Алексия, почему он не выгонит из нее беса, и он мне отвечал: почему он может знать, что на то есть воля Божия? Она причащается св. Таин, и если это нужно, то Христос ею принимаемый, Сам силен изгнать его; а если ей это служит крестом очистительным, то для чего же изгонять его?". 

    Необходимо обратить внимание и на следующее. Господь запрещал бесам говорить через одержимых людей, и святые отцы категорически запрещали слушать их. В настоящее же время, когда для "отчитывания" собирается множество людей, бесы получают большие возможности "проповедовать" и заражать их духом лукавства, гордыни, плотских страстей и т. п. Их "проповедь" широко распространяется с помощью телесъемок, газет, журналов, в которых пространно цитируются лжесвидетельства этих духов. При этом не редко бесы изображают страх перед отчитывающими "старцами", публично называют их святыми, сильными, Божиими слугами, чем вводят в откровенный обман (прелесть) и самих "старцев", и простодушных верующих. Результаты бесовской лжи как всегда плачевны. У преп. Иоанна Кассиана Римлянина на этот счет имеется серьезное предупреждение: "Подчас бесы творят чудеса, чтобы вознести в надменность человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более чудесному падению. Они делают вид, что они горят и бегут из тел тех, где они пребывали, благодаря якобы святости людей, про нечистоту которых они знают". 

    Приведенные высказывания святых красноречиво свидетельствуют об их отношении к серьезному для нашего времени вопросу целительства бесноватых. Из этих святоотеческих мыслей следует очевидный вывод: современный экзорцизм (отчитывание) - явление, духовно очень опасное. Оно исходит совсем не из харизматического века христианства, когда Дух Святой очевидно действовал в верующих, а из источника, о котором хорошо сказал преподобный Кассиан: "А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения... Посему-то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями". 

    Великое искушение для человека - стремление достичь здоровья и прочих земных благ любыми средствами, не взирая на тот вред, который может при этом быть для его души. Так называемое отчитывание наглядно это иллюстрирует. Современные люди просто не знают, какому риску подвергают они своих близких и самих себя, приходя на "отчитку". Священник же, "молитвою и постом" не получив от Бога дара изгнания бесов, и пытающийся сам, путем вычитывания молитв и прочих действий победить злых духов, красноречиво свидетельствует о себе. Святитель Игнатий с горечью писал о подобных "чудотворцах": "Душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований". 

    Заклинание духов в наше время, когда "оскуде преподобный", может иметь самые губительные духовные, психические и физические последствия, как в личном, так и в социальном отношениях, как для самих больных, так, естественно, и для отчитывающего. Преп. Амвросий Оптинский говорил: "Если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами. Преподобный Симеон Евхаитский советует уклоняться от одержимых злыми духами". Священник, дерзающий изгонять (отчитывать) злых духов "Иисусом, Которого Павел проповедует" (Деян. 19,13), рискует подвергнуть себя подобному же поруганию от них, о котором промыслительно повествует книга Деяний апостольских, а бесноватого ввергнуть в еще более тяжкие болезни и страдания. 

    Отчитывание есть явление того же духовного порядка, что и широко распространившиеся в настоящее время по всему инославному Западу так называемое пятидесятничество, харизматизм, движение "нового века", а в секулярной среде – так называемая экстрасенсорика. Все это калечит и души, и тела людей.

    Магическое восприятие культа является одной из главных причин вырождений христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма.

    Величайшее искушение для человека – "сорвать тайны бытия" (Бога, человека, природы) и самому стать "как Бог", неподвластным Богу, более того, попытаться подчинить себе и Самого Бога. Магия и есть безумная попытка реализации такой идеи – своего рода психологическая революция человека против Бога.

    По Священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира – антихриста, "человека греха", "беззаконника" (2 Фее. 2; 3, 8) в высшем и исключительном значении этого слова, "так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фее. 2, 4) и творя лжечудеса с помощью магии и других средств.

    «По апостолу, такие (бесноватые) в настоящей жизни бывают преданы сатане для измождения плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор 5, 5)» (Иоанн Кассиан Римлянин)

    «Не так важно – изгнать беса, как – осво­бодиться от греха. Бес не препятствует достигнуть царствия небесного, а еще содействует, – хотя невольно, но содействует, делая одержимого им более любомудрым; а грех удаляет (от царствия)… Итак, если (бес) не удаляет (от царствия небесного), а грех удаляет, то избавление от последнего есть большее благо… ибо грех лютее беса… Мы – согрешающие – оказываемся го­раздо хуже беснующихся. Но мы не извергаем пены, не извра­щаем глаз и рук? О, если бы мы делали это с телом и не делали с душою!» (Иоанн Златоуст)

    «Гораздо маловажнее чувственное беснование, чем принять бесовский помысл. Чувственно пребывает сатана в человеке, когда существом своим вселится в тело его и мучит душу и тело... Нравственно пребывает сатана в человеке, когда человек сделается исполнителем воли диавола. (Игнатий Брянчанинов)

    «Лучше быть бесноватым, нежели в здравом состоянии иметь лукавые и безбожные мысли» (Григорий Богослов). Поэтому некоторые подвижники «молились о том, чтобы впасть в беснование»! (Иоанн Лествичник)

    «Верно то, что тяжелее и сильнее удручаются те, которые хотя по телу, видимо, и не бывают одержимы бесами, но по душе гибельнее бывают обладаемы, так как предаются их порокам и удовольствиям» (Иоанн Кассиан Римлянин)

    «Рассказывали мне следующее о некотором делателе молитвы. Он был приглашен благотворителями монастыря в губернский город. Посещая их, инок постоянно затруднялся, не находя, что говорить с ними. Однажды был он у весьма благочестивого христолюбца. Этот спросил монаха: “Отчего ныне нет беснующихся?” — “Как нет? — отвечал монах, — их много”. “Да где ж они?” — возразил христолюбец. Монах отвечал: “Во-первых, вот — я”. “Полноте! что вы говорите!” — воскликнул хозяин, посмотрев на монаха с дикою улыбкою, в которой выражались и недоумение и ужас. “Будьте уверены...” — хотел было продолжать, монах. — “Полноте, полноте!” — прервал хозяин, и начал речь с другими о другом, а монах замолчал. Слово крестное и самоотвержение юродство есть для непонимающих действия и силы их. Кто, не знающий молитвенного плача и тех таинств, которые он открывает, поймет слова, исшедшие из глубины плача? Достигший самовоззрения посредством духовного подвига видит себя окованным страстями, видит действующих в себе и собою духов отверженных». (Игнатий Брянчанинов)

    «Нужда в экзорцизме – это горькая реальность. Но мода на экзорцизм — это духовная болезнь. Я человек традиции. Я читаю в житиях святых, что святым древности огромного труда стоило одного человека исцелить от одержимости. А когда я вижу, что на отчитку привозят целыми автобусами, то недоверчиво говорю про себя: или наши монахи превзошли Сергия Радонежского или бесы нынче сговорчивее стали» (Кураев)
    «Неприятна похвала в устах грешника» (Сир.15:9)

    Почему Господь, Апостолы и все святые запрещали бесам говорить о них истину через одержимых людей?

    Потому что истина только вначале. Если кто поверит ему вначале, тот поверит ему потом. А потом будет ложь.

    Это хитрая уловка диавола – ввести человека в заблуждение.

    «(Павел) подражал своему Учителю; и Христос запрещал бесам говорить, не желая получать от них свидетельство. А для чего бес делал это? Он хотел произвести замешательство, лишить апостолов чести и склонить многих слушать его самого. Если бы это было допущено, то бесы оказались бы достойными вероятия и легко стали бы вводить, что им угодно. Потому, чтобы этого не было и чтобы обман не получил даже начала, (апостол) заграждает им уста и тогда, когда они говорили правду, для того, чтобы никто совершенно не внимал им во лжи, но всякий отвращал слух свой от всего, что бы они ни говорили» (Иоанн Златоуст)


    О мечтательности.

    Самый опасный, неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же - из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, - этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. Очевидно, что все сочиняемое мечтательностию нашей падшей природы, извращенной падением природы, не существует на самом деле, - есть вымысел и ложь, столько свойственные, столько возлюбленные падшему ангелу. Мечтатель с первого шага на пути молитвенном исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны. Святой Симеон Новый Богослов описывает молитву мечтателя и плоды ее так: "Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем, - подобно Клопштоку и Мильтону, - Божественные совещания, небесные блага, чины святых ангелов, селения святых, короче, собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к Божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом, мало-помалу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершаемое им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтоб сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Такой человек, если и будет безмолвствовать совершенным безмолвием, не может не подвергнуться умоисступлению и сумасшествию. Если же не случится с ним этого, однако ему невозможно никогда достигнуть духовного разума и добродетели или бесстрастия. Таким образом прельстились видевшие свет и сияние этими телесными очами, обонявшие благовония обонянием своим, слышавшие гласы ушами своими. Одни из них возбесновались и переходили умоповрежденными с места на место; другие приняли беса, преобразившегося в ангела светлого, прельстились и пребыли неисправленными даже до конца, не принимая совета ни от кого из братии; иные из них, получаемые диаволом, убили сами себя; иные низверглись в пропасти; иные удавились. И кто может исчислить различные прельщения диавола, которыми он прельщает и которые неисповедимы? Впрочем, из сказанного нами всякий разумный человек может научиться, какой вред происходит от этого образа молитвы. Если же кто из употребляющих его и не подвергнется ни одному из вышесказанных бедствий по причине сожительства с братиею, потому что таким бедствиям подвергаются наиболее отшельники, живущие наедине: но таковый проводит всю жизнь свою безуспешно".

    Все святые Отцы, описавшие подвиг умной молитвы, воспрещают не только составлять произвольные мечты, но и преклоняться произволением и сочувствием к мечтам и привидениям, которые могут представиться нам неожиданно, независимо от нашего произволения. И это случается при молитвенном подвиге, особливо в безмолвии. "Никак не прими, - говорит преподобный Григорий Синаит, - если увидишь что-либо чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или ангела, или какого святого, или если представится тебе свет... Будь внимателен и осторожен! не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постепенно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого воображения и не запечатленным никаким изображением. Видевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере, обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать не прелестным, - прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневляется на того, кто, опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всей тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие".

    Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых, - по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее - молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом. Эти мнимые святые были в ужаснейшей бесовской прелести... Поведение подвижников латинства, объятых прелестию, было всегда исступленное по причине необыкновенного вещественного, страстного разгорячения. В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель Иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некоторое напряжение, как являлись пред его взорами, по его желанию, ад или рай. Явление рая и ада совершалось не одним действием воображения человеческого; одно действие воображения человеческого недостаточно для этого: явление совершалось действием демонов, присоединявших свое обильное действие к недостаточному действию человеческому, совокуплявших действие с действием, пополнявших действие действием, на основании свободного произволения человеческого, избравшего и усвоившего себе ложное направление. Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, - даруются неожиданно, весьма редко, при случаях особенной нужды, по дивному смотрению Божию, а не как бы случилось. Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкой того пламени, которым разжены прельщенные. Подтверждается это и сказаниями истории и свидетельством Отцов. "Видящий духа прелести, - в явлениях, представляемых им, - сказал преподобный Максим Капсокаливит, - очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения, или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует и предается всегда лукавым страстям бесстрашно".

    «Иное есть мечтание и иное помышление, или мысль. Мысль есть действие или произведение ума, а мечтание – плод страсти, напечатление образа, представляющее нечто чувственное, или как бы нечто чувственное → никакое мечтание не должно иметь место в отношении к Богу» (Максим Исповедник)

    «Мечтательность в молитве еще вреднее рассеянности. Рассеянность делает молитву бесплодной, а мечтательность служит причиной плодов ложных: самообольщения и, так называемой святыми Отцами, бесовской прелести. Изображения предметов видимого мира и сочиняемые мечтательностью изображения мира невидимого, напечатлеваясь и замедляя в уме, соделывают его как бы вещественным, переводят из Божественной страны Духа и Истины в страну вещества и лжи. В этой стране сердце начинает сочувствовать уму не духовным чувством покаяния и смирения, а чувством плотским, чувством кровным и нервным, безвременным и беспорядочным чувством наслаждения, столько не свойственного грешникам, чувством неправильным и ложным мнимой любви к Богу. Преступная и мерзостная любовь представляется неискусным в духовных опытах святой, а на самом деле она - только беспорядочное ощущение не очищенного от страстей сердца, наслаждающегося тщеславием и сладострастием, приведенными в движение мечтательностью. Такое состояние есть состояние самообольщения. Если человек укоснит в нем, то являющиеся ему образы получают чрезвычайную живость и привлекательность. Сердце при явлении их начинает разгорячаться и наслаждаться беззаконно, или, по определению Священного Писания, прелюбодействовать. Ум признает такое состояние благодатным, божественным: тогда - близок переход к явной прелести бесовской, при которой человек теряет самовластие, делается игралищем и посмешищем лукавого духа. От мечтательной молитвы, приводящей человека в это состояние, с гневом отвращается Бог. И сбывается над молящимся такой молитвой приговор Писания: Молитва его да будет в грех (Пс.58.7)» (Игнатий Брянчанинов)


    Откровения - болезнь мистиков. У них вся забота об умовой стороне, и все ожидания их вращаются около постижения сокровенных тайн миробытия, тогда как существо дела в духовной жизни - многотрудная работа над собою, в видах очищения сердца от страстей. И даже когда это будет достигнуто, обещается не откровение тайн, а блаженное богозрение (Матф. 5, 8). В откровении Божием передано нам вполне достаточно о Боге, Божественном порядке вещей и о всем нужном для нашего спасения. Других откровений ожидать не следует; они и не даются. По раскрытии в нас царства, точно, происходит нечто похожее на откровения, только не чего-либо нового, а того же, что уже открыто и что уже известно было нам по уму, а не по опыту. Тут дается сердцем ощутить все Божественные истины, и теоретические, и практические, составляющие существо христианства, или нашего богообщения в Господе Иисусе Христе, благодатию Святого Духа. И прежде они были ведомы, но совсем не так, так что не знавшим их теперь думается, что они получают нечто новое.

    Признаки истинного духовного настроения:

    Святая истина извещается сердцу тишиною, спокойствием, ясностью, миром, расположением к покаянию, к углублению в себя, к безнадежию на себя, к утешительной надежде на Бога. Ложь, хотя бы и облеклась в личину добра, познается по производимому ею смущению, мраку, неопределенности, переменчивости, развлечению, мечтательности; или же она только обольщает сердце, - льстиво приносит ему довольство, какое-то неясное, мутное наслаждение.
    Признак святости – не чудотворения, не видение духов.

    «Некоторые ублажают больше всего чудотворения и другие видимые духовные дарования, не зная того, что есть много превосходнейших дарований (например, смирение, любовь, рассудительность…), которые сокровенны и потому безопасны от падения». (Иоанн Лествичник)

    «Мы не будем обвинены при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но, без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах» (Иоанн Лествичник)

    «И Христос в тот день (суда) будет давать награды не тем, которые только делали чудеса, но тем, которые исполняли Его заповеди. И в учении о блаженствах Он нигде не упоминает о делающих чудеса, а только - о ведущих жизнь праведную… Жизнь праведная и без чудес получит венцы и ничего тогда не потеряет; а жизнь беззаконная и с чудесами не может избегнуть наказания» (Иоанн Златоуст)

    «Если кто хотя бы и знамения творил и мертвых воскрешал, но если не признает души своей бесчестною и уничиженною и себя нищим по духу и мерзким, то окрадывается он злобою, и сам не знает того. Если и знамения творит он – не должно верить ему, т.к. признак христианства таить сие от людей, и если имеет у себя все сокровища царя – скрывать их и говорить всегда: не моё это сокровище, другой положил его у меня, а я – нищий; когда положивший захочет, возьмёт его у меня. Если же этого нет, то таковой не христианин, а сосуд прелести и диавола». (Макарий Великий).

    «Лучше видеть не ангелов, а свои грехи».

    Святые Отцы пишут: "Не великое дело – творить чудеса; не великое дело – видеть Ангелов; великое дело – видеть собственные грехи свои. Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых".

    “Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых; кто сподобился видеть самого себя, тот выше сподобившегося видеть ангелов”. (Исаак Сирин)

    «В “Отечнике” сказано: “Ученик сказал старцу: “Такой-то видит ангелов”. Старец ответил: “Это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи”. Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого»

    «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». (ап. Павел – 1Кор.13.1-3)

    Не видения и чудеса служат мерилом праведности, ибо видения и чудеса доступны также и демонам, – но смирение и послушание.

    «Плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых» (Исаак Сирин)

    «Полезнее для тебя позаботиться о том, чтобы мертвость души твоей от страстей воскресить движением помыслов твоих к Божественному, нежели воскрешать умерших» (Исаак Сирин)

    «Истинные праведники не только не вожделевают сего, но и отказываются, когда дается им то; и не только пред очами людей, но и втайне сами для себя не желают сего. Ибо вот один из святых отцов за чистоту свою, по благодати, получил дарование предузнавать идущих к нему и молил Бога (а с ним молились и другие святые, упрошенные на сие старцем), чтобы взято было у него дарование» (Исаак Сирин)

    «Многие совершали силы, воскрешали мертвых, трудились в обращении заблудших и творили великие чудеса, руками их многие приведены к Богопознанию, и после всего этого сами, оживотворявшие других, впали в мерзкие и гнусные страсти, умертвили самих себя и для многих сделались соблазном, когда явны стали деяния их, потому что были еще в душевном недуге, не заботились о здравии душ своих, но, сами будучи еще немощны, пустились в море мира сего исцелять души других; и, как сказал я, утратили для душ своих надежду на Бога» (Исаак Сирин)

    Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: "Действительно, истребить в собственной плоти нечистое вожделение, это есть большее чудо, нежели изгнать злых духов из чужых тел; силою терпения укротить мятежные движения гнева, это есть славнейшее знамение, нежели повелевать князьями, владычествующими в воздухе; избавить собственное сердце от мучительных недугов уныния, это гораздо важнее, чем исцелить телесные немощи и болезни другого; вообще врачевать болезни собственной души есть славнейшая добродетель и высшее совершенство, нежели врачевать болезни другого тела. Ибо чем душа выше тела, тем важнее ее здравие, и чем существо ее драгоценнее и превосходнее, тем тягче и гибельнее ее падение!"



    Духовные ощущения (истинные и ложные)

    Подробнее см. в разделе «Смысл жизни».

    «Успех духовной жизни измеряется не духовными утешениями, которые могут быть и от лукавого, а глубиною смирения» (иг. Никон).

    Необходимо отличать духовные состояния от душевных, плотских состояний, лжеощущений, ложной благодати, ложной (душевной) любви.

    Духовное состояние (ощущение) – признак достижения цели жизни (обожения). Источником радости является благодать Божия. Духовными называются такие чувства, которые принадлежат духу и рождаются от созерцания предметов и явлений мира духовного. Без созерцания духовного не может явиться и духовных чувств. «Если ум (разум) не придет в состояние созерцания, чтобы созерцать то, что выше понимания, то не может чувствовать таинственного от того воздействия» (Симеон Новый Богослов)

    «Что мы пребываем в Нём и Он в нас, узнаём:



    1. из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1Ин.4.13)

    2. по духу, который Он дал нам» (1Ин.3.24)

    Синонимы духовного состояния:

    1. духовное наслаждение, ощущение, чувствование, переживание, удовольствие, радость («мир и радость о Дусе Святе» Рим.14.17), сладость, тишина, счастье, благо, духовная теплота.

    2. Царство Божие, благодать, умиление («когда с нами умиление, тогда с нами Бог» Сер. Сар.), место сердечное, созерцание, блаженство, блаженное покаяние, мир Божий (Фил.4.7; Кол.3.15), утешение (Дух- Утешитель), покой («Аз упокою вы», «обрящите покой душам вашим»).

    3. Любовь Божия (истинная, святая, духовная, совершенная).

    4. Однако есть и другие, более высокие, переживания Божественной жизни. Высочайшее из них - видение Нетварного Света. Его созерцали Господни ученики на Фаворе во время Преображения. Они видели Христа просиявшим светлее солнца этим неземным божественным Светом - не вещественным, не сотворенным, как свет солнца и всякой другой твари. Этот Нетварный Свет - сияние Самого Божества, Свет Святой Троицы. Однако, не следует забывать, что удостоиться видеть Нетварный Свет - удел не каждого, а весьма немногих преуспевших в духовной жизни, величайшее посещение Божие. Авва Исаак Сирии говорит о том, что ясное видение Нетварного Света дается едва одному подвижнику на каждое поколение (Слово 16). Но и в наши дни есть святые, удостоившиеся этого исключительного опыта Богосозерцания. Излишне и говорить, что не всякий, видящий свет, видит непременно Нетварный Свет. Есть и обольститель, который любит обманывать людей, показывая им всякие свечения, демонического ли или психофизического характера, чтобы они почитали Божественным Светом то, что Им не является. Поэтому христианин не должен сразу принимать случающиеся с ним явления, видит ли он что или слышит, как Божий, чтобы не быть обманутым дьяволом.

    Те, кто полностью очистились от страстей и греха и имеют истинную и чистую молитву, удостаиваются великого благословения еще в этой жизни видеть Свет Божества. Это Свет будущей жизни, Свет вечности; а они не только зрят Его уже ныне, но и в Нем зримы бывают, поскольку святые ходят в этом Свете. Мы не видим его, а чистые сердцем и святые - они видят. Сияние (нимб) вокруг ликов святых - это просветивший и освятивший их Свет Святой Троицы.

    В жизнеописании святителя Василия Великого говорится о том, что когда он стоял на молитве, озарявший его Нетварный Свет заливал всю келью. О подобном свидетельствуют и многие другие святые.

    Однако, не следует забывать, что удостоиться видеть Нетварный Свет - удел не каждого, а весьма немногих преуспевших в духовной жизни, величайшее посещение Божие. Авва Исаак Сирии говорит о том, что ясное видение Нетварного Света дается едва одному подвижнику на каждое поколение (Слово 16).


    Для нашего обожения нам необходимо приобрести смирение («Бог смиренным дает благодать») и чаще причащаться Телу Христову в таинстве Евхаристии. Суть евхаристии состоит в том, что это таинство даруется для того, чтобы мы могли действительно самым ближайшим, тесным образом придти в единство со Христом и как во Христе это ближайшее единение мы называем халкидонским единением («неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно»), осуществилось наитием Святого Духа через приобщение Божества человечеству, так и здесь, через вкушение святых даров мы приобщаемся Тому же Богу Слову, вкушая хлеб соединенный с Божеством, тем же халкидонским образом. Так мы становимся причастниками Христовыми, становимся единотелесными, единодуховными Ему. Григорий Палама: «Во время преображения божественное тело Христа осветило учеников извне, ибо оно еще не взошло в тела людей, а теперь (когда мы причащаемся) оно освещает их души изнутри, потому что срастворено с ним и пребывает внутри их». «Царство Божие – это причастие человека Богу в Св. Духе, и уже в этой жизни оно присутствует в таинстве Евхаристии».

    Как развиваются эти состояния? – через правильную духовную жизнь (опыт), которая приводит к смирению. А как известно, Бог смиренным даёт благодать (1Пет.5.5). Смирение и есть то богоуподобление, через которое подобное (святость Бога) соединяется с подобным (святость человека). («Ты смиренные спасеши, и очи гордых смириши»-Пс.17.28; «Сила Христова в немощи совершается»-2Кор.12.9; «Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет»-Пс.33.19; «Смирихся, и спасе мя»-Пс.114.5). Самое главное – это через причастие Телу Христову в Евхаристии

    «Ум и сердце, неочищенные от страстей покаянием, неспособны соделаться причастниками Божественной благодати». «Сердце, находящееся в плену у страстей, способно только к ложным ощущениям».

    «Благодати предшествует смирение» (Исаак Сирин).

    «Бог является простоте и смирению». (Игнатий Брянчанинов)
    Эти духовные состояния являются сами собой, когда их не ожидаешь и не ищешь. «Божие приходит само по себе в то время, когда мы не ожидаем его и не надеемся получить его».

    Признаки духовных состояний – плоды Св. Духа: « Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,   кротость, воздержание». (Гал.5.22) –


    1. Глубочайшее смирение, всегда сопряженное с покаянием.

    2. Безграничная любовь ко всем.

    3. Умиленный плач со слезами.

    4. Стремление к неизвестности.

    5. Ощущение полноты всего – в лишении всего.

    6. Невозмутимый покой, мир души, внутреннее спокойствие, покой от страстей и радость– «мир Божий» (Фил.4.7; Кол.3.15), «обрящите покой душам вашим», «Царство Божие внутри вас есть», «Царство Божие – мир и радость о Дусе Святе» (Рим.14.17), «Мир Божий, который превыше всякого разума» (Фил.4.7), «Мир Мой даю вам, да не смущается сердце ваше» (Ин. 14.27), «Мир – плод Св. Духа (Гал.5.22)

    7. Иногда открываются Божественные тайны (индивидуальное откровение).

    «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2.9)

    «Что от благодати, в том есть радость, мир, любовь. Всякий же вид греха исполнен смятения, а нем нет любви и радости». (Макарий Великий)

    «Царство Божие внутри вас есть» (Лк.17.21). Какое же внутри нас Он разумеет царство? Не то ли, конечно, веселие, какое душам подается свыше Духом» (Макарий Великий)

    «Упокоение духа есть смирение, любовь, кротость и прочие заповеди Господни» (Макарий Великий)

    «Сколько очищается сердце, столько приемлет и Божественной благодати; и опять: сколько приемлет оно благодати, столько и очищается. Когда же завершится сие (т.е. и очищение сердца, и приятие благодати достигнут совершенства и полноты), тогда человек весь всецело бывает бог по благодати» (Симеон Новый Богослов)

    «Где глубокое смирение, там и слезы обильные; а где есть сие, там есть и присещение Св. Духа. Когда же придет благодать Св. Духа, тогда в том, кто начинает быть под действием Его, является всякая чистота и святость – тогда он зрит Бога» (Симеон Новый Богослов)

    «Общий признак состояний духовных — глубокое смирение и смиренномудрие, соединенное с предпочтением себе всех ближних, с расположением, евангельскою любовью ко всем ближним, со стремлением к неизвестности, к удалению от мира» (Игнатий Брянчанинов)
    Необходимо отличать духовные состояния от душевных, плотских состояний, лжеощущений, ложной благодати, ложной (душевной) любви (об этом см. выше).

    1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   28

    Коьрта
    Контакты

        Главная страница


    Рассудителность